Gaura Purnima Festival 2024

Puṣṭa Kṛṣṇa: „Auf diese Weise, mein Herr, bist Du in verschiedenen Inkarnationen erschienen – als Mensch, als Tier, als großer Heiliger, als Halbgott und als Fisch und Schildkröte. Auf diese Weise erhältst Du die gesamte Schöpfung in verschiedenen Planetensystemen und tötest die dämonischen Prinzipien in jedem Zeitalter. Mein Herr, Du beschützt also die Prinzipien der Religion. Im Zeitalter von Kali behauptest Du Dich nicht als die Höchste Persönlichkeit Gottes. Deshalb bist Du als Tri-yuga bekannt, oder als der Herr, der in drei Yugas erscheint.“
Prabhupāda:

itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair lokān vibhāvayasi haṁsi jagat pratīpān dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo ‚tha sa tvam

Hier ist also eine sehr spezifische Aussage über Śrī Caitanya Mahāprabhu, der ein avatāra ist. Caitanya Mahāprabhu ist die gleiche Höchste Persönlichkeit Gottes, aber Er ist channa. Channa bedeutet bedeckt, nicht direkt als Gott erkennbar, denn Er ist als ein Gottgeweihter erschienen. Avatāra… Rūpa Gosvāmī hat herausgefunden, daß Er avatāra von Kṛṣṇa ist. Alle Gottgeweihten, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rūpa Gosvāmī, und in der śāstra, und der Upaniṣad, Mahābhārata, in jedem… Sādhu-śāstra. Avatāra sollte von großen Gottgeweihten, Persönlichkeiten, bestätigt werden und muss mit der Aussage in der śāstra zusammengearbeitet werden.
Hier ist also eine weitere Aussage im Śrīmad-Bhgavatam. Die direkte, es ist im elften Canto angegeben, wissen Sie,

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair yajanti hi sumedhsaḥ [SB 11.5.32]

Die Höchste Persönlichkeit Gottes, als Er vor König Nimi von Karabhājana Muni die verschiedenen Inkarnationen in verschiedenen Jahrtausenden beschrieben wurde, yuga-dharma-vṛttam… Caitanya Mahāprabhu wird auch von Vṛndāvana dāsa Ṭhākura beschrieben, yuga-dharma-pālo. Caitanya Mahāprabhu wird hier also als channaḥ kalau beschrieben. Im Kali-yuga erscheint Er nicht als andere Inkarnationen, nicht wie Nṛsiṁhadeva oder andere, Vāmanadeva, Lord Rāmacandra. Er erscheint als ein Gottgeweihter. Und warum? Nun, dies ist der großmütigste avatāra. Die Menschen sind so töricht, sie können Kṛṣṇa nicht verstehen. Als Kṛṣṇa sagte, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ [Bg. 18.66], haben sie verstanden: „Wer ist dieser Mensch, der so befiehlt, Sarva-dharmān parityajya? Mit welchem Recht?“ Das ist unsere materielle Krankheit. Wenn jemandem befohlen wird, etwas zu tun, protestiert er: „Wer bist du, dass du mir etwas befehlen kannst?“ Das ist die Position. Gott selbst, Kṛṣṇa, was kann Er sagen? Er befiehlt, die Höchste Person, das Höchste Wesen. Er muss befehlen. Er ist der oberste Kontrolleur. Er muss befehlen. Das ist Gott. Aber wir sind so töricht, dass wir, wenn Gott befiehlt: „Du tust dies“, es anders auffassen: „Oh, wer ist dieser Mann? Er befiehlt auf diese Weise.
Und sarva-dharmān parityajya, ‚alles aufgeben‘? Warum soll ich alles aufgeben?“ Sarva-dharmān: „Ich habe so viele dharmas (Pflichten), ‚Ismen‘, geschaffen. Soll ich sie aufgeben? Warum soll ich sie aufgeben?“ Deshalb kam derselbe Herr wieder als Caitanya Mahāprabhu.
Heute ist Caitanya Mahāprabhus Erscheinungstag, also müssen wir das sehr gründlich besprechen, das, was Rūpa Gosvāmī verstanden hat. Deshalb müssen wir zum guru gehen. Rūpa Gosvāmī ist unser guru. Narottama dāsa Ṭhākura sagte, rūpa-raghunātha-pade, hoibe ākuti, kabe hāma bujhabo, śrī-yugala-pīriti. Wenn wir die transzendentale Position der Höchsten Persönlichkeit Gottes verstehen wollen, dann müssen wir zum guru gehen, durch das guru-paramparā-System. Anders ist es nicht möglich. Rūpa-raghunātha pade hoibe ākuti. Wenn wir diesen Prozess nicht akzeptieren, wenn wir uns nicht unterwerfen… Dieser ganze Prozess ist Unterwerfung. Kṛṣṇa will dies. Sarva-dharmān parityajya. Wenn du dich also Kṛṣṇa nähern willst, musst du sehr unterwürfig werden. Und wem gegenüber? „Kṛṣṇa ist nicht hier. Wem soll ich mich unterwerfen?“ Nein. Seinem Verehrer, Seinem Vertreter. Die Tätigkeit ist Unterwerfung. Śrī Caitanya Mahāprabhu ist also an diesem Tag erschienen, um den in Illusion gefallenen Seelen, die so töricht sind, daß sie das Kṛṣṇa-Bewußtsein nicht annehmen können, Barmherzigkeit zu erweisen. Er lehrt persönlich, wie man das Kṛṣṇa-Bewußtsein annehmen kann. Und das ist dieses kīrtana. Ihr werdet es finden. Ihr habt das Bild in unseren Lehren von Lord Caitanya gesehen, wie Er in Prayag mit dem Chanten beschäftigt war und Rūpa Gosvāmī seine Ehrerbietung darbrachte. Das ist die erste Begegnung mit Rūpa Gosvāmī, und er schrieb diesen Vers, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te… [Madhya 19.53]
Devotees: …kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ.

Prabhupāda: Ja. Das ist also channaḥ-avatāra. Er ist Kṛṣṇa, Er ist gekommen, um dir kṛṣṇa-prema ( Liebe zu Gott) zu geben, aber Er verhält sich wie ein Kṛṣṇa-Verehrer. Das ist verdeckt. Er befiehlt jetzt nicht: „Du tust dies.“ Ja, Er befiehlt: „Tu dies“, aber auf andere Weise. Denn die Leute missverstehen: „Oh, wer ist diese Person, die befiehlt?“ Sogar ein sogenannter schlauer Gelehrter hat gesagt: „Das ist zu viel verlangt.“ So haben sie sich geäußert. Ja, gebildete Menschen denken so.

Aber unser Prozess ist es, uns zu unterwerfen. Wenn wir uns nicht unterwerfen, gibt es keine Hoffnung, im Kṛṣṇa-Bewusstsein voranzukommen. Das ist die Lehre von Caitanya Mahāprabhu.

tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. adi 17.31]

Wenn du das Hare Kṛṣṇa-Mantra chanten willst, dann musst du dieses Prinzip, tṛṇād api sunīcena, annehmen. Du musst bescheidener werden als das Gras. Gras, es liegt auf der Straße. Jeder trampelt es nieder. Niemals protestiert es. Auf dem Rasen bist du… Jeder zertrampelt das Gras. Es gibt keinen Protest. Taror api sahiṣṇunā. Und toleranter als der Baum. Der Baum gibt uns so viel Hilfe. Er schenkt uns Früchte, Blüten, Blätter und bei sengender Hitze auch Schatten/Schutz. Setzt euch darunter. So nützlich, doch trotzdem fällen wir ihn. Sobald ich will, fälle ich ihn. Aber es gibt keinen Protest.

Der Baum sagt nicht: „Ich habe dir so viel geholfen, und du fällst mich?“ Nein. Er ist Tolerant. Ja. Deshalb hat Caitanya Mahāprabhu so ausgewählt, taror api sahiṣṇunā. Und amāninā mānadena. Für sich selbst sollte man keinen Respekt erwarten, aber er, der Gottgeweihte, sollte jedem jeden Respekt entgegenbringen. Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. adi 17.31] Wenn wir diese Qualifikation erwerben, dann können wir ohne Unterlass Hare Kṛṣṇa mahā-mantra ohne jede Störung chanten. Das ist die Qualifikation.

Caitanya Mahāprabhu kam also, um diese Prinzipien zu lehren. Er ist Kṛṣṇa selbst. Es gibt kein… Na caitanyāt kṛṣṇāt para-tattvaṁ param iha. Para-tattvam, die Höchste Wahrheit, ist Caitanya Mahāprabhu. Die Höchste Wahrheit ist Kṛṣṇa, aber Caitanya Mahāprabhu ist nicht verschieden von Kṛṣṇa. Na caitanyāt kṛṣṇāt para-tattvaṁ param iha, yad advaitaṁ brahmopaniṣadi. Das Brahman, advaita, das Brahman der Monisten, das in der Upaniṣad beschrieben wird, yad, dieser Faktor, yad advaita brāhmaṇopaniṣadi, paramātmā, und die Paramātmā, Brahman, Paramātmā und Bhagavān – das sind die drei Eigenschaften der Höchsten Absoluten Wahrheit.

vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yad jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [Bhāg. 1.2.11]

Die Absolute Wahrheit ist eins, advaya-jñāna. Es gibt keinen Unterschied.
Aber Er erscheint, je nach unserer Qualifikation, die Absolute Wahrheit zu verstehen, als Brahman, unpersönliches Brahman; Er erscheint als lokalisierte Paramātmā, Überseele; und Er erscheint als die geliebte Höchste Persönlichkeit Gottes, Kṛṣṇa, je nach Empfänger. Ye yathā māṁ prapadyante. Das ist gemeint. Wenn du die Absolute Wahrheit als unpersönliches Brahman verstehen willst, erkennst du das. Wenn du die Absolute Wahrheit als Paramātmā, überall, alles durchdringend, erkennen willst, kannst du Ihn erkennen. Und wenn ihr Ihn als den Allerliebsten sehen wollt, dann könnt ihr das auch haben. Das ist die Bedeutung von ye yathā māṁ prapadyante. Du kannst die Absolute Wahrheit auf jede Weise verwirklichen. Er ist bereit, sich so zu manifestieren, wie du es wünschst.

So, „wie du es wünschst“…bedeutet also nicht…… Auch das, Er ist anwesend, denn hier heißt es, nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatāraiḥ. Entsprechend dem Evolutionsprozess gab es also überall im Universum Wasser. Zu dieser Zeit also, daśa-avatāra, keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare. In ähnlicher Weise wurde Er zur Schildkröte. Dann wird Er zu Nṛsiṁhadeva, Er wird zu Vāmanadeva – so viele. So geht es weiter, nitya, nitya-līlā. Denke nicht, daß der avatāra nur zur menschlichen Gesellschaft kommt, nṛ. Er erscheint auch unter den Tieren, unter den Insekten, unter den Bäumen. Deshalb heißt es in der Bhagavad-gītā: „Unter den Bäumen bin ich dieser Baum.
Unter den Tieren bin ich dieses Tier. Unter den Menschen… Unter den Kämpfern bin ich dies, ich bin dies.“ Er ist alles, aber um nur auf einige wenige hinzuweisen… An einer anderen Stelle sagt Er: raso ‚ham apsu kaunteya. Er ist bereit, von euch in jedem Zustand des Lebens geschätzt zu werden, wenn ihr Seine Anweisungen annehmt, wie ihr Ihn erkennen könnt. Und wenn du deinen eigenen Weg fabrizierst, nein, das ist nicht möglich. Das ist… Selbst wenn du ein ganz gewöhnlicher Mensch bist, kannst du Ihn verwirklichen. Es gibt keine Schwierigkeiten. Aber wie? Kṛṣṇa sagte, raso ‚ham apsu kaunteya: „Mein lieber Arjuna, ich bin der Geschmack des Wassers.“ Nun, wer trinkt kein Wasser? Irgendjemand? Das Tier trinkt auch Wasser und der Mensch trinkt auch Wasser. Aber das Tier kann Gott nicht verstehen, obwohl Gott im Wasser ist, und der Mensch kann verstehen, weil er ein menschliches Wesen ist. Deshalb unterscheidet sich der Mensch vom Tier. Wenn wir wie Tiere bleiben – wir trinken Wasser, aber wir realisieren Kṛṣṇa nicht – dann seid ihr Tiere. Das sind Tiere. Und wenn wir Wasser trinken – jeder trinkt viele Male Wasser – können wir uns so oft an Kṛṣṇa erinnern. Und das ist der Prozess der Hingabe… Smaraṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam [SB 7.5.23]
Wenn du also jedes Mal Wasser trinkst und dich an Kṛṣṇa erinnerst, dann bist du im hingebungsvollen Dienst. Wo ist die Schwierigkeit? Aber die Strolche werden es nicht annehmen. Das ist die… Wo ist die Schwierigkeit? Jeder trinkt Wasser, und sobald du Wasser trinkst, wenn du durstig bist, und der Geschmack des Wassers deinen Durst stillt, wenn du dich also einfach daran erinnerst: „In der Bhagavad-gītā steht, daß dieser Geschmack Kṛṣṇa ist“, dann erinnerst du dich sofort an Kṛṣṇa. Und sobald man sich an Kṛṣṇa erinnert, ist es hingebungsvoller Dienst, smaraṇam. Wo ist die Schwierigkeit? Wo ist die Schwierigkeit, Kṛṣṇa bewusst zu werden? Raso ‚ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: „Ich bin die Ausstrahlung des Mondes und der Sonne.“ Wer sieht also nicht den Mondschein und den Sonnenschein? Am Tag sieht man den Sonnenschein und in der Nacht sieht man den Mondschein. Wenn du also den Sonnenschein und den Mondschein siehst und dich an Kṛṣṇas Anweisungen erinnerst: „Dieser Sonnenschein, der Mondschein, das bin ich“, wo liegt dann die Schwierigkeit?

raso ‚ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ praṇavaḥ sarva-vedeṣu…

Wenn ihr nun denkt: „Ach, ich bin ein gelehrter Vedantist. Warum soll ich den Sonnenschein-Mondschein und was noch studieren? Ich werde oṁ rezitieren.“ (Gelächter) „Schlingel, dieser oṁ bin ich. (Gelächter) Du bist so ein großer Vedantist. Du rezitierst oṁ, aber das bin ich.“ Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Jedes vedische Mantra wird nach der Schwingung von omkara gechantet. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūr… Das ist das vedische mantra, immer in jedem Veda. Ob du also Vedantist wirst oder ein gewöhnlicher Mensch – der nichts weiß – du kannst Kṛṣṇa verwirklichen. Es gibt keine Schwierigkeit.

Kṛṣṇa hat also alles gelehrt, um Kṛṣṇa bewußt zu werden, aber dennoch sind wir so schurkisch, daß wir Kṛṣṇa nicht verstehen können. Deshalb kam Kṛṣṇa wieder: „Diese Schurken haben Mich nicht verstanden, und nun werde Ich lehren, wie man durch Mein persönliches Verhalten ein Verehrer von Kṛṣṇa wird.“ Das ist Śrī Caitanya Mahāprabhu, durch Sein persönliches… Denkt nicht, nur weil er die Rolle eines Gottgeweihten spielt… So wie jemand meinen Körper massiert. Er macht es also nicht richtig. Also nahm ich sofort seine Hand und begann zu massieren: „Mach so. Mach es so.“ Das bedeutet nicht, dass ich ein Masseur bin oder ein Diener dieser Person. In ähnlicher Weise sollte man nicht vergessen, daß Śrī Caitanya Mahāprabhu die Höchste Persönlichkeit Gottes, Kṛṣṇa, ist. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Ihr verehrt Rādhā-Kṛṣṇa, und es gibt auch die Gottheit von Caitanya Mahāprabhu.
Es gibt einige Parteien, die protestieren: „Warum sollte Caitanya Mahāprabhus Deity zusammen mit Kṛṣṇa aufgestellt werden?“ Aber sie kennen śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya nicht. Es ist nichts anderes.

Śrī Kṛṣṇa Caitanya ist also Kṛṣṇa. Das wird von den śāstras bestätigt. Hier heißt es, channaḥ kalau yad abhava. Im Kali-Yuga erscheint Er nicht direkt als Inkarnation wie Nṛsiṁhadeva oder Vāmanadeva oder Lord Rāmacandra, ja, sondern als Devotee. Er ist also die gleiche Inkarnation, Lord Caitanya Mahāprabhu. Abhavat. „Deshalb wirst Du manchmal als tri-yuga bezeichnet.“ Es gibt vier Yugas (Zeitalter), aber Er ist bekannt… Weil Er in drei Yugas deutlich erscheint, und im vierten Yuga, dem Kali-Yuga, als Gottgeweihter, wird Er deshalb tri-yuga genannt.

Heute ist also der Geburtstag oder Erscheinungstag von Śrī Caitanya Mahāprabhu, und dies ist der Geburtsort, dieses Māyāpura, und ihr seid alle hier anwesend. Das ist ein großes Glück. Denkt immer an Śrī Caitanya Mahāprabhu und chantet śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda…

Gottgeweihte: …śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.

Prabhupāda: Das wird dein Leben vollkommen machen. Ich danke dir sehr. (Ende)